Le manuel du Life Coach Analytique

Le manuel du Life Coach Analytique - Avertissement

2008-10-30T09:59:00.000-07:00

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Le manuel du Life Coach Analytique - Page de titre

2008-10-30T09:43:00.000-07:00

Mantika

Mantika est le nom de l’école. Ce mot signifie le « dire vrai » à propos de l’inconnaissable, de l’indicible.

Selon Platon, il s’agit du plus beau des arts.

Le Life Coaching Analytique

Devenez Life Coatch Analytique

d’abord pour vous-même

ensuite pour les autres

Analyser des situations complexes en un tour de main. Trouver à l’instant le mot qui convient, la parade adéquate. Disposer du bâton du berger, du pèlerin, du guerrier aussi. Etre un Life Coach Analytique, d’abord pour soi-même, puis pour l’autre qui traverse une phase de vie difficile est une démarche passionnante suscitant un style de vie emprunt de sagesse, de force, de douceur, d’équité et de joie de vivre !

Une formation de 360 heures distribuées sur deux années, qui s’intègre harmonieusement à vos existences émotionnelle, spirituelle et professionnelle, destinée essentiellement à ceux qui soignent, enseignent, conseillent, gèrent et assument de quelque manière leur propre destinée et celle d’autrui. Un présent que l’on se fait pour la vie et dont la plus-value est inestimable : la formation au life coaching analytique est un must !

© De Mey Raymond 2007

Sabam n° 130734650 – dépôt 22844

Le manuel du Life Coach Analytique - Avant-Propos

2008-10-30T09:41:00.000-07:00

Dans les pages qui suivent, vous pourrez découvrir l’arrière-plan théorique de la formation envisagée. Il y manquera l’essentiel, à savoir :

- le « vécu » des quelques habiles théories qui sont présentées et qui permettent la mise au point d’une série de pratiques fort intéressantes ;

- l’expérimentation du contact avec ces autres qui partagent une même recherche, à savoir : comprendre ce qui se passe au-dedans et au-dehors d’eux-mêmes, afin d’aménager une vie meilleure pour eux-mêmes et les autres.

Avant de poursuivre, je tiens à faire aveu de l’incomplétude de ce cours d’initiation au life coaching.

J’ai du classer des personnes telles que Freud, Binswanger ou Jung dans des catégories qui ne leur conviennent pas entièrement, tant chacun d’entre eux a tenté une approche globale des personnes qu’il a traité.

J’ai fait un usage bien trop parcimonieux de la microsociologie, de l’anthropologie culturelle, de la philosophie et de la religion afin de ne pas alourdir inutilement ce cours.

Et je n’ai également pas laissé leur place aux penseurs positivistes afin de rester fidèle à une option humaniste existentielle que je privilégie.

J’espère que vous pourrez me pardonner ces classements un rien abusifs, cette grande parcimonie et ces exclusions volontaires qui ont tout de même eu l’avantage de permettre la production d’un cours intéressant, concis et pratique.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 1 : "Je" et "Moi"

2008-10-30T09:39:00.000-07:00

Ce que je tiens à vous raconter me concerne et concerne en même temps « chaque un » qui se cherche.

La phrase que je viens d’écrire paraît simple, mais elle ne l’est pas vraiment.

Car le seul fait de parler de « se chercher » suppose l’existence de quelqu’un qui cherche et de quelqu’un qui est cherché, ce qui suppose l’existence de deux instances psychiques différentes au sein d’un même individu.

Ces deux instances psychiques, je les ai nommé « je » et « moi ». Et l’on admet couramment que c’est « je » qui est à la recherche de « moi ».

Ce qui suppose que ces deux parties de moi se sont perdues et/ou qu’elles ne semblent pas se connaître ni se reconnaître lorsqu’elles sont en présence l’une de l’autre.

C’est entre autre pour cette raison que des personnes telles que Sigmund Freud parleront de parties de nous qui sont conscientes et d’autres qui le sont moins ou pas du tout.

Le psychanalyste français Jacques Lacan a consacré une pensée très astucieuse à cette thématique.

Il nous raconte qu’un bébé qui se découvre dans un miroir, et se rend compte qu’il s’agit de lui, vit une aventure étrange.

Il expérimente notamment que ce que les autres voient de lui ne correspond en rien à ce qu’il perçoit de lui-même.

Ce petit enfant constate qu’il peut être vu par l’autre comme un être fragile et sans défense et non pas comme le personnage important dont il se croit l’incarnation.

Et il se rend bien vite compte que lorsque, par exemple, il éprouve de la peur mais qu’il sourit, les autres ne voient que son sourire, le croient joyeux et ignorent ses craintes.

Je vous dit tout cela pour accentuer le fait que, depuis tout petit, il y aura une schizé, une faille, entre « je » qui apparaît là dans le miroir et « moi », l’être sensible que j’éprouve être par ailleurs.

Si tout se passe comme il faut, je saurai « quelque part » ma vie durant que je suis moi, que je peux me faire confiance et qu’il convient que je sois « également » à l’écoute de moi.

Si tout se passe normalement, je comprendrai intuitivement que je dois « également » prendre soin de moi, d’autant que le rez-de-chaussée de l’immeuble à étages que devient ma personnalité est fait d’une sensation intime d’être moi-même et personne d’autre.

Mais « comme il faut » et « normalement » sont des vœux pieux ou des paroles moralisantes qui correspondent rarement à la réalité.

Car tous ces autres – et en première instance la mère – me regardent et voient en moi des choses qui s’y trouvent ou non : des compétences, des sentiments, des désirs, etc.

Ces autres ont par ailleurs quelques exigences à mon égard – par exemple je dois être propre et poli – et me récompensent pour mes efforts sous forme de tendresse, de reconnaissance …

… et s’ils ne sont pas satisfaits de ma manière de répondre à leurs pressantes sollicitations, il me le font également savoir en me privant de leur tendresse et de leur reconnaissance, voire en me punissant parfois de manière très physique …

… dans de pareils moments l’on se préoccupe nettement moins de moi ou, dans le pire des cas, l’on me fait comprendre – ou je le perçois dans leurs manières de me traiter – que je n’existe plus pour eux.

Ce qui fait que « moi » devra devenir le « je » que ces autres voient, et non pas celui que je perçois.

Dès lors « je » aura du mal à devenir « moi » ou ne le deviendra peut-être jamais.

Dès lors, je deviens une « chose » – un objet qui répond à leurs attentes, à leurs désirs – au lieu de rester le sujet de mon propre verbe.

Le Life Coach fera en sorte que ses clients se rapprochent davantage d’eux-mêmes.

Il obtiendra par là qu’ils puissent échapper à une sorte de programmation sociale et culturelle profondément ancrée en chacun d’eux …

… qui les amène à percevoir, penser et agir d’une manière qui ne leur profite aucunement …

… soit, qui ne leur convient pas ou ne correspond en rien à ce qu’ils sont « dans le fond » … là ou végète leur « moi » qui, patiemment, les attend.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 2 : La parole et l'acte

2008-10-30T09:38:00.000-07:00

L’activité technique de l’être humain, son industrie, ce qui fait de lui un homo faber, remonte à une centaine de milliers d’années.

D’après le paléo-anthropologue français André Leroi-Gourhan l’agir de l’homme « dirigé vers un objectif » et sa capacité de s’exprimer par la parole apparaissent simultanément.

Ce qui signifie que l’acte et la parole ne peuvent que difficilement être séparés l’un de l’autre … une parole est un acte en fait … ce qui donne du sens à des paroles telles que « et le verbe se fit chair » …

… même si nous savons très bien que la « chair » existait longtemps avant la parole … mais probablement pas l’homo sapiens, cet être chez qui la nature et la culture ne cessent de se confondre.

Nous trouvons chez Sigmund Freud des passages entiers consacrés à la lutte incessante que se mènent à l’intérieur de chacun d’entre nous la nature et la culture – cette lutte qui fonde nos comportements névrotiques.

A mon avis homo sapiens est un animal culturel : sa nature « est » sa culture … même s’il est vrai qu’il a eu des ancêtres qui vivaient unis à la nature, et qu’il en a gardé la trace au plus profond de lui.

Comprise ainsi, l’âme humaine m’apparaît comme une tapisserie que l’on aurait fabriquée au moyen de deux genres de fils – un naturel et un synthétique – et qui produirait des motifs qui varieraient selon les circonstances auxquelles elle se trouve confrontée.

Ce qui nous permet de comprendre ces actes que nous commettons et à propos desquels nous n’avons pas réfléchis ; et d’autres actes qui, eux, ont été appris ou nous paraissent mûrement réfléchis.

Revenons à la création simultanée par nos ancêtres préhistoriques du langage et de l’acte technique, afin d’en souligner la grande richesse.

Ne fût-ce que parce qu’à partir de ce moment là, ils se sont mis à travailler avec des mots, sans devoir à chaque fois avoir recours à l’acte.

Ce qui signifie concrètement que ce qui peut être dit ne doit plus nécessairement être fait ;

… et que ce qui peut être dit est en quelque sorte recevable par un autre « doté de l’entendement », même si l’on n’accueille pas tout ce que l’on entend avec un égal plaisir !

… ce qui explique les agissement diplomatiques de l’être humain : il parvient souvent à éviter par les mots ce qui, exprimé au moyen d’actes, aurait des conséquences parfois dramatiques.

Ainsi nous tenons également une explication satisfaisante pour le phénomène de la confession, mais aussi pour celui de la talking cure que Sigmund Freud prescrivait à ses malades, avant de la recommander à tout un chacun.

Mais que se passe-t-il lorsque le mot se détache de l’acte qui lui équivaut … quand le mot n’est plus un acte … quand on se met à « mentir » ?

Alors l’on a à faire à la névrose … nuance importante : raconter délibérément et consciemment des contre vérités ne fait pas de nous des névropathes …

… mais peut-être bien des cas limites de comportement sociopathique – qui caractérise ceux qui ne tiennent pas compte de l’autre, mais se contentent de l’utiliser.

Avec le mensonge, nous nous trouvons là où l’homo sapiens devient parfois un homo demens ; là où sa parole n’est plus agissante et où elle perd de son sens pour n’être plus qu’un verbiage « vide ».

« Fais ce que tu dis » et « dis ce que tu fais » caractériseront dès lors une personne « qui tient sa parole » ; si tel n’est pas le cas, l’on aura à faire à une personne peu fiable à laquelle il est malaisé de s’attacher.

Et si le « menteur » ment de manière compulsive et éprouve sa tendance au mensonge comme irrépressible, alors l’on à a faire à la « maladie mentale » que l’on nomme une névrose.

Le phénomène du mensonge n’est qu’un simple exemple de ce que peut être une névrose ; l’on peut admettre que les autres comportements que l’église catholique et les autres qualifient de vices forment le terrain propice au développement de la névrose …

… qui est un comportement qui fait autant souffrir le névrosé que son environnement. Le Life Coach y sera confronté en permanence …

… ce qui l’amènera à vérifier si les paroles que prononcent ses clients correspondent aux actes qu’il commet, où s’il ne s’agit que de paroles « vides » !

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 3 : Autonomie et dépendance - un jeu de polarités

2008-10-30T09:36:00.000-07:00

Parfois l’on perd la tête et l’on se met alors à sa recherche. Puis on finit par la retrouver pour la reperdre ensuite. Jusqu’au moment ou on décide de l’ancrer au reste du corps, à l’enraciner …

… ce qui ne nous empêche pas de la galvauder à la première occasion. Reste à savoir pourquoi l’on ne cesse de jouer à cache-cache avec cette « tête » qui nous permet d’être conscient d’être qui l’on est.

Quand des personnes telles Sigmund Freud voient des petits enfants jouer à se cacher, ils prétendent qu’ils sont occupés à se préparer à quitter maman …

… à vivre séparés de celle qui pourvoit à tous leurs besoins. Dans ce jeu sans fin, l’on se quitte pour mieux se retrouver, sans cesse, alors que dans la réalité, l’on sait que la seule fin prévisible de ce jeu est la mort …

… « un jour maman ne sera plus là et tu devras te débrouiller tout seul », voilà ce qui se dit … sans le dire ! … car de ces choses-là – que personne n’ignore – l’on parle le moins possible.

L’on a même donné un nom savant, un nom presque enviable, à ce fait existentiel. Cela s’appelle l’ « autonomie ». Et c’est à son apprentissage que sert le jeu de cache-cache que joue tout enfant.

D’après moi, l’assimilation de cette notion est difficile, car toute vie émane d’une fusion qui se perpétue dans le rapport intime que l’on établit avec un certain nombre de personnes … une sorte de communisme intime … let’s live together …

… l’on doit en effet veiller à s’occuper constamment les uns des autres si l’on veut vivre en bonne santé et en bonne entente avec autrui.

Simultanément, chacun de nous est confronté au fait que « quelque part » il est seul, et qu’il en sera ainsi quand l’autre – sur et pour lequel il compte tant – sera parti ou ne pourra plus s’occuper de lui … par ailleurs, chacun de nous sait également que « son heure venue » il devra s’en aller seul.

Il y a, dès lors, une nécessité existentielle absolue de pouvoir « vivre sa vie » de manière autonome – la liberté individuelle n’est pas un luxe ! – tant sur les plans matériel et spirituel, si l’on veut garder sa vie en mains, plutôt que d’être maltraités par celle-ci. Voilà le côté plus libéral de notre existence … live and let die.

Nous voilà confrontés à un jeu de polarités : d’un côté l’autonomie, la liberté mais aussi l’entière responsabilité de se paroles et de ses actes – je fais essentiellement référence ici à l’humanisme existentiel que Jean-Paul Sartre a développé bellement ;

… de l’autre côté toute forme de protection qui émane de notre environnement : physique (pensez à la médecine), affective (pensez a la psychologie), intellectuelle (pensez à la science), sociale (pensez à la sécurité sociale) et spirituelle (pensez à la religion) … des sécurités et des certitudes …

… dont nous savons tous très bien qu’elles ne sont pas certaines et ne nous garantissent pas la sécurité, mais que chacun désire s’il veut survivre en paix … mais qu’il met aussitôt de côté s’il veut jouir de son existence !

L’on veut ainsi une maison à soi et, en même temps, l’on voudrait être nomade, visiter et habiter d’autres lieux ; l’on veut de l’argent mais aussi du temps libre … mais time is money ! ; l’on veut un emploi stable et en même temps faire ce qui nous plait, ce qui s’avère souvent fort contradictoire ; l’on désire une bonne santé et pourtant l’on prend beaucoup de risques – bien manger et boire, sortir des nuits entières, se consacrer à l’alpinisme, à la spéléologie, rouler à moto, etc. ; l’on veut une relations stable et, en même temps, d’autres liens amitieux et professionnels qui nous bouffent tout notre temps ; l’on veut une vie sans disputes, sans contraintes, sans conflits, sans guerres, mais sans admettre que bien souvent c’est notre liberté qui empiète sur celle de l’autre, ce que cet autre à du mal à admettre …

… il n’y a pas de fin à la longue liste des désirs d’autonomie et d’indépendance.

Et la seule chose que l’on peut faire est d’apprendre à jouer avec ces polarités, ce que fait tout petit enfant quand il se cache soigneusement tout en espérant ardemment être retrouvé.

Nous rencontrons ces jeux des polarités dans la gestalt-thérapie de Frits Perls.

Les systèmes psycho-philosophiques orientaux en font un usage abondant … il suffit de penser au système de polarités Yin/Yang qui forment ensemble le Tao.

Et la psychologue Mélanie Klein nous entretient des clivages que l’on opère tous très tôt dans nos existences (la bonne et la mauvaise mère, etc.).

Le Life Coach sera attentif lorsqu’il aura à faire à des polarités – telles la dépendance et l’autonomie.

Il saura qu’il s’agit là de mécanismes de défense qui s’acquièrent très tôt dans l’existence et qu’il est ici question de rien moins que de vie et de mort.

Le manuel du Life Coach Analytique - Discussion après-coup

2008-10-30T09:35:00.000-07:00

Etre soi-même ou, plutôt, devenir soi-même – car il s’agit ici d’un processus qui dure la vie durant – voilà de quoi il s’agit ici en première instance.

Puis, s’exprimer par la parole et l’acte et faire en sorte que ces expressions correspondent – afin de se sentir reconnu par soi-même et les autres « pour celui ou celle que l’on est occupé à devenir ».

Finalement, « en tant que soi-même » aller à la rencontre de l’autre/des autres de manière à ce qu’ils puissent, en notre présence, être eux-mêmes – ce qui rend une « vraie » rencontre possible, car celle-ci ne peut advenir qu’entre deux personnes qui diffèrent l’une de l’autre !

Si l’on parvient a cultiver ces trois qualités, l’on est sérieusement occupé à devenir un bon Life Coach Analytique.

A ces trois qualités il convient bien évidemment d’ajouter bon nombre de connaissances afin de pouvoir remplir adéquatement l’importante fonction de Life Coach Analytique.

Ces enseignements, nous les puiserons aux fontaines de quelques « bonnes » théories établies … car il n’est rien de plus pratique qu’une bonne théorie !

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 4 : La dimension intrapsychique

2008-10-30T09:34:00.000-07:00

Sigmund Freud est le personnage le plus important de la saga psychothérapeutique actuelle dans la mesure où l’histoire qu’il nous conte concernant l’agir et l’être humain fonde bien d’autres histoires centrées sur la même thématique.

Sigmund Freud est un neurologue qui nous parle de l’énergie qui nous anime tous. Il la nomme la libido, l’énergie de vie. Plus il vieillira, plus il nous parlera d’une forme d’énergie contraire qui nous déstructure peu à peu et nous prépare à la mort.

Cette énergie vitale est en relation avec nos désirs et nos besoins. Et si l’on ne peut y satisfaire dans une certaine mesure, l’on connaîtra la frustration et l’on devra refouler la charge énergétique nécessaire pour y satisfaire. Cette énergie vitale servira dès lors à « autre chose ».

Elle peut être mise au service de nobles idéaux. L’on appelle cela la sublimation. Mais elle peut également être utilisée pour la réalisation de choses moins sublimes. Ou l’on peut employer l’énergie refoulée contre soi-même … l’on nomme cela la somatisation quand c’est notre corps qui « trinque ».

Voilà quelques-unes des choses bizarres que l’on peut faire de cette énergie vitale – il peut dans ces cas être question de l’emploi pervers de cette forme d’énergie – qui devrait servir à la réalisation de ce l’on désire, et à nous préserver de cette pulsion de mort qui veille en nous et nous attend.

Sigmund Freud – le psychologue – nous parle également de ces parties inconscientes de notre psyché. De cette partie de nous dont nous ne savons rien.

Je préfère quant à moi parler de cette partie de notre psyché qui nous pense, mais à propos de laquelle il est malaisé de « réfléchir » … l’on doit ici également tenir compte de facteurs sociaux et culturels qui définissent ce qui est pensable et ce qui ne l’est pas.

A cela s’ajoute que Sigmund Freud – l’homme – à un moment donné de son parcours d’analyste en auto-analyse permanente – à l’instar des pratiquants du Fin’Amor à la fin du Moyen Age dans le Languedoc français, et tout comme les tantristes indiens au cinquième siècle – en vint à postuler que la sexualité se trouverait à la base du penser et de l’agir humain … ce que ne lui pardonneront jamais une bonne partie de ses collègues !

Ajoutez-y en sus que Sigmund Freud est un praticien qui gagne sa vie en traitant des névrosés, et que ce sont ses patientes qui réussiront à lui faire comprendre qu’elles veulent qu’il les écoute … ce qu’il fera …

… que leur parole est l’acte qui les délivrera de leurs frustrations et des douleurs qu’elles provoquent … ce qui le mènera à la découverte de la cure de paroles que l’on nomme la psychanalyse : laisser la place à l’expression de la parole … les névrosés doivent pouvoir parler et leur discours doit être entendu …

… d’autant que Sigmund Freud voudra comprendre quels mots se cachent derrière ces souffrances. C’est ainsi qu’une partie de ce qui ne peut être dit sera autorisé de parole, et que la reste sera lu « entre les lignes » du discours verbal ; ce « reste » sera inféré au partir de ce qui a pu être exprimé – il se trouvera « analysé » !

Aussi, réunissez le libido, le système énergétique freudien, la notion d’inconscience, la sexualité, la cure de parole et mélangez-les … et vous obtiendrez une longue et ingénieuse histoire qui exprime « l’être humain » de manière freudienne.

Nul ne peut prétendre que ce que Sigmund Freud nous a raconté correspond à la vérité. Ce qui peut être dit, c’est que cela paraît « vrai-semblable » – et que, bien souvent, cela se passe ainsi – et c’est de cela que nous devrons nous contenter.

Et cela ne vaut pas seulement pour ce que nous a raconté Sigmund Freud et quelques autres psychologues que nous verrons plus avant, mais également pour tout ce que tout le monde tentera de nous « prouver » … fût-ce au nom de la seule religion vraie ou de la science objective.

Selon moi, tout ce qui est le fruit de réflexions, soit de pensées réflexives après-coup, est « vrai-semblable » : il s’agit d’histoires, de mancies …

… que l’on entend et que l’on se raconte à soi-même et aux autres, à propos de soi-même, du monde et des autres, et qui correspondent à un contexte social et culturel donné.

Nous reviendrons constamment sur cette thématique de la « vérité » parce qu’elle se trouve au cœur de ce qui constitue notre pratique de Life Coach Analytique.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 5 : La dimension intrapsychique - suite

2008-10-30T09:32:00.000-07:00

Sigmund Freud sait très bien que l’être humain est capable du pire comme du meilleur. Il attribue cela à la partie archaïque de nous-même qu’il appelle « ça ». Nos désirs et nos pulsions se trouvent cachées dans cette structure qui est par nature inconsciente, que cela soit le désir d’aimer ou celui de tuer.

Georg Groddeck, un ami et collègue de Sigmund Freud, ne pense pas comme lui. Il pense, au contraire, que « ça » dispose de sagesse, qu’il représente le meilleur de l’homme ; que « ça » agit de la manière la plus juste possible même si ses motifs restent souvent ignorés par la plupart d’entre nous.

Pour Sigmund Freud, un enfant est un être plein de désirs et de pulsions qui doit être éduqué. Ce n’est que passé sa troisième année qu’apparaît dans sa vie une situation complexe – une situation triangulaire entre lui-même et ses deux parents que l’on nomme le complexe d’Œdipe – qui indiquera à l’enfant sa place dans sa famille d’origine, partant, dans la société humaine.

Confronté à cette situation embarrassante, le petit garçon veut garder sa mère pour lui seul, et craint que son père ne la lui enlève. Il fait, en quelque sorte, figure de pénis de sa mère confronté à la fureur de son père. Il affronte la peur d’être castré.

Sigmund Freud prétend que la petite fille qui n’a pas de membre viril souffre d’un manque de pénis. C’est ainsi qu’elle finit par quitter sa mère – qui n’en a pas non plus – pour rejoindre son père qui en a un. Ensuite, elle désirera un enfant de lui qui, en quelque sorte, représentera son phallus.

Françoise Dolto, une psychanalyste française, ne croit pas trop dans la théorie freudienne pour autant qu’elle concerne les petites filles. Elle dit que les bébés filles marquent déjà leur attirance privilégiée pour leur père et pour tout homme qui lui est présenté par sa mère et que celle-ci ne craint pas. Et que la fille en grandissant sera naturellement attirée par les hommes, et non pas parce qu’il lui manque le membre viril.

Et Mélanie Klein n’est pas d’avis qu’un enfant devrait être éduqué jusqu’à l’âge de trois ans. Elle nous fait comprendre que non seulement dans tout adulte se trouve un enfant, mais que dans tout enfant se cache un nourrisson, soit que tout être humain est actif psychologiquement depuis sa naissance, voire avant.

Ce petit être qui ne peut encore s’exprimer au moyen de mots va expérimenter le plus grand bonheur lorsque sa mère s’occupera bien de lui ; et le plus grand malheur lorsqu’il expérimente l’absence de sa mère et qu’il se croit en danger de mort. Il se mettra à vivre une vie en noir et blanc qui lui fera faire une distinction nette entre la bonne et la mauvaise mère.

Et lorsqu’il comprendra que la bonne et la mauvaise sont, en fait, une seule et même personne, il quittera sa « schizé » pour s’enfoncer dans la dépression … il ira donc de Charibde en Scilla !

Qui oserait prétendre, après avoir lu Mélanie Klein, que les bébés ont une vie agréable et facile ? Qui oserait encore parler d’eux en les nommant des petits innocents bienheureux !?

Ce sont donc les amis, les collègues et, plus tard, les adeptes des enseignements de Freud qui se chargeront d’assouplir ses théories parfois un rien trop « raides ».

Et quand bien même Sigmund Freud exclut du champ psychanalytique les théories s’éloignant par trop de la sienne, elles n’en font pas moins partie du tissage psychanalytique qui apparaît en Europe au début du vingtième siècle pour aider les psychologues à comprendre la facette intrapsychique de l’âme humaine.

Je me suis permis ici d’effleurer quelques aspects des théories freudiennes, ainsi que quelques importantes controverses qui donnent plus de densité à ces enseignements. Mais il y a ainsi des centaines de théories qui correspondent globalement à ce que Sigmund Freud nous a dit, tout en s’en éloignant de manière fort intéressante sur l’un ou l’autre point.

Et, à nouveau, l’on peut affirmer que chacune de ces théories mérite le label de la « vrai-semblance », et ne reflète aucunement une sorte de réalité universelle incontestable.

Bref, il n’y a rien de ce que racontent ces grands connaisseurs de l’âme humaine qui est « ainsi », mais pas mal de choses qui « y ressemblent ». Ils ont tenté la mise en cartes de leurs perceptions, et ne l’ont pas gardée pour eux seuls … voilà leur grand mérite !

Le Life Coach emploiera quelques-unes de ces théories afin de comprendre le mieux possible le message que lui délivrent ses clients … afin de saisir ce qu’ils lui disent « dans le fond » …

… d’autant que le Life Coach aura expérimenté sur lui-même le bien-fondé de quelques-unes de ces théories, et la probité relative de quelques autres … cela fait partie de l’aspect expérientiel de sa formation.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 6 : La dimension interpersonnelle

2008-10-30T09:31:00.000-07:00

Ludwig Binswanger est, à la fois, un jeune collègue de Sigmund Freud et un de ses amis. Il est le père de l’analyse existentielle. Il prend à cœur la manière qu’à Sigmund Freud d’analyser l’âme humaine, et y ajoute une dimension existentielle.

Il affirme que chaque être humain a un projet de vie qui lui appartient et qui lui permet d’orienter son existence – chacun est à la recherche de quelque chose ; et que toute personne est constamment à la recherche du pourquoi de ce qui lui arrive : pourquoi suis-je qui je suis et qu’est-ce qui me motive à faire ce que je fais ?

Par ailleurs, il trouve que Sigmund Freud est trop déterministe et mécaniciste – qu’il coince l’être humain à l’intérieur d’un modèle étriqué, faisant fi de sa « présence » au monde ici et maintenant, et de sa créativité.

Il établit ainsi un lien entre ce que l’on éprouve par rapport à soi-même, dans ses relations avec les autres, et la relation que l’on entretient avec ce dont on fait partie – soit entre les dimensions intrapsychique, interpersonnelle et transpersonnelle de l’être.

Alfred Adler est un autre collègue de Sigmund Freud qui attache une très grande importance à l’existence sociale de l’être. Il s’éloigne de Sigmund Freud lorsque celui-ci se met à parler du « ça », et se met à prétendre que c’est « le fait sexuel » qui fonde la psyché humaine.

Pour Alfred Adler, tout être humain est une créature sociale qui développe un style de vie qu’il se crée avec la collaboration active de son environnement. Il se trouve que ce style de vie est souvent erroné, et qu’il nous incite dès lors à commettre des erreurs.

Ainsi, pour Alfred Adler, le complexe d’Œdipe repose sur une erreur de jugement que fait le petit garçon quant au rôle de son père au sein du ménage parental : ce père ne veut aucunement le retirer à sa mère et n’a pas du tout l’intention de le castrer … c’est donc bien le petit garçon qui commet là une erreur, rien de plus !

Et ce sont les erreurs – nous dira Alfred Adler – qui nous apprendront à vivre. Ainsi, la vie entière sera une période d’apprentissage : apprendre à vivre avec soi-même et les autres, développer une compréhension profonde de ce que l’on veut faire de sa vie, et adapter son style de vie à son but existentiel … voilà ce qu’est vivre !

Alfred Adler est également l’inventeur de l’ainsi nommé complexe d’infériorité … que beaucoup d’entre nous surcompensent par un complexe de supériorité … qui ne résoudra en rien le problème sous-jacent qui nous fait nous sentir inférieur !

Par ailleurs, il nous dit que les objectifs de vie de chacun d’entre nous peuvent être résumés brièvement de la sorte : (1) faire partie intégrante de manière active de se communauté sociale et culturelle ; (2) trouver un emploi qui nous convient et dans lequel l’on peut s’épanouir ; (3) aimer qui l’on aime, et s’engager durablement avec cette personne dans le cadre d’une liaison socialement admise … la seule option, à l’époque, étant le mariage.

Si l’on parvient à réaliser ces trois objectifs, l’on est, selon Alfred Adler, en bonne santé d’un point de vue psychique. Si, dans la réalisation de ces objectifs, l’on se heurte à un nombre considérable d’obstacles, alors un travail psychothérapeutique s’impose.

Jacob Levy Moreno est l’inventeur de la thérapie de groupe et du psychodrame. Il arrive une génération après Sigmund Freud et connaît la psychanalyse qui ne l’intéresse que fort moyennement. Il met l’accent sur l’appréhension intuitive que les personnes ont les unes des autres … ils se « sentent » mutuellement, et « savent » la situation réelle dans laquelle eux-mêmes et les autres se trouvent.

Pour Jacob Levy Moreno, une personne est la somme de tous les rôles qu’elle joue et à joué dans le courant de son existence. Cela commence par celui de fœtus, puis d’enfant naissant, puis de nourrisson, etc. Il observe la manière dont chacun joue ses divers rôles, et s’ils témoignent ou non de spontanéité et de créativité.

Il met l’accent sur l’authenticité – le jouer « juste » d’un rôle dans une circonstance donnée. Et si l’on se retrouve coincé dans une série restreinte de mauvais rôles, alors l’on a besoin de psychothérapie. L’on s’y trouvera encouragé à jouer mieux, et à transformer de manière positive l’issue des jeux de rôles auxquels l’on participe.

Ludwig Binswanger, Alfred Adler et Jacob Levy Moreno nous montrent qu’être humain c’est bien autre chose que de vivre en soi et pour soi ; ils nous montrent que toute personne entretient une relation permanente avec ce qui est hors d’elle, et nous introduisent ainsi à la dimension interpersonnelle de l’être.

Le Life Coach fera attention à la manière qu’aura la personne qu’il accompagnera de réaliser ses projets … est-elle elle-même un projet en voie de réalisation permanente ? Il examinera soigneusement le style de vie de la personne qui se confie à lui, ainsi que la façon dont elle s’y prend pour entrer en contact avec autrui. Et il observera la manière qu’elle a d’assumer ses rôles existentiels et le degré de spontanéité qu’elle y manifeste.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 7 : La dimension interpersonnelle - suite

2008-10-30T09:29:00.000-07:00

Eric Berne est le père de l’Analyse Transactionnelle. Il a essayé en vain de devenir psychanalyste, comme s’il était prévu qu’il devienne à la place l’inventeur d’une nouvelle manière de considérer la psyché humaine.

Son point de départ, c’est de considérer intuitivement les jeux de rôles auxquels s’adonnent les gens – un peu comme Jacob Levy Moreno qui, à la même époque, enseigna le psychodrame aux Etats-Unis, à la différence près qu’Eric Berne veut connaître les structures qui sous-tendent ces processus apparemment spontanés.

Il nous dit que nous allons rassembler ce qui nous est arrivé dans un scénario, et que tout ce qui s’y trouve réuni peut être répété indéfiniment. Ensuite, Eric Berne se met à analyser de manière géniale les séquences des films dont nous sommes les héros.

Les trois rôles principaux que chacun développe sont celui de (1) « l’enfant » – ce qui comprend tous les agissements et pensées d’un enfant ainsi que ses états d’âme ; celui du (2) « parent » – une combinaison des figures parentales mère et père et leurs manières d’être et de faire ; finalement, celui de (3) « l’adulte » – qui réfléchit et peut, le cas échéant, modifier, dans une certaine mesure, le scénario de notre vie.

Et ces trois rôles sont normalement simultanément actifs en permanence, ce qui fait que deux personnes qui se rencontrent se retrouvent à six – ce qui augmente considérablement les possibilités de « jouer » toutes sortes de pièces. Eric Berne nous parle abondamment de ces « games people play », et nous montre comment ces jeux psychologiques vont nourrir nos scénarios de vie ; comment ils vont figer nos existences désagréablement.

C’est ainsi que nous sommes constamment occupés à nous persuader nous-mêmes que nous sommes qui nous craignons, espérons ou croyons être … ainsi que ceux que les autres nous disent que nous sommes, parce qu’il leur convient que nous soyons tels … leur scénario de vie a besoin qu’il en soit ainsi !

Cela nous ramène à la question que j’ai posé au début de ce manuel : suis-je « moi-même » ou suis-je l’objet du verbe des autres qui m’entourent, et, parmi ces « autres », de ce « je » qui m’habite ?

C’est là un problème qui préoccupe constamment Eric Berne, et il est relativement pessimiste quant à son issue : l’on ne se débarrasse jamais totalement de son scénario … même si l’on peut attendre une aide précieuse de la part de la structure qu’il nomme « l’adulte » …

… la possibilité existe en effet que « l’adulte » prenne ses « parent » et « enfant » internes en charge, et que leur dangereuse relation triangulaire puisse être apaisée dès lors qu’ils deviennent « un » – ce qui, à son tour, augmentera les chances que « je » rencontre « moi » et le devienne par la suite.

Eric Berne, ses collaborateurs et élèves, vont élaborer une série de moyens pratiques afin de mieux nous faire comprendre et afin de nous permettre de résoudre une série de situations psychologiques complexes.

Ils analyseront la manière que nous aurons d’être OK ou non envers nous-mêmes et les autres ; ils nous parleront de « caresses » et de « méconnaissances » ; ils nous diront les manières que nous avons d’occuper notre temps ou de le gâcher ; ils développeront les concepts de triangle dramatique, d’élastiques et de rackets affectifs ; ils nous parleront des contrats que l’on fait avec son thérapeute afin de s’en sortir.

Jacob Levy Moreno et Eric Berne attachent tous deux une très grande importance a la spontanéité et à l’authenticité. Ils indiquent par là l’état d’âme dans lequel on se trouve quand on est occupé à « devenir soi-même ».

Et, tout comme chez Ludwig Binswanger ou Alfred Adler, les domaines intrapsychiques et interpersonnels sont fort liés : c’est dans la relation aux autres que l’on devient quelqu’un, même si ce quelqu’un n’est pas forcément nous-même !

Et l’on peut dire à nouveau que nous sommes confrontés a un tas de mensonges (je m’ensonge, tu t’ensonges, etc.) quant à nous-mêmes et aux autres – des mensonges qui sont le plus souvent inconscients, mais qui n’en influenceront pas moins nos manières de penser et d’agir.

Ce qui nous fait comprendre que « la vérité » est une notion fort relative : la vérité est ce qui s’éprouve spontanément, intuitivement, authentiquement disent Moreno et Berne ; la vérité est ce qui me rapproche de moi-même dirai-je in petto, même si cela est difficile à mesurer.

C’est, dans le fond, une question d’intelligence émotionnelle, une forme de « ça voir » où nos réflexions ne se séparent pas du reste de nous-même.

Le Life Coach veillera au développement de cette intelligence émotionnelle chez ceux qu’il accompagne. Il sera lui-même convaincu que ce que l’on sent et ce que l’on pense vont de pair. Et que l’on peut même agrémenter ces sensations, sentiments et pensées d’une bonne rasade de réflexion !

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 8 : La dimension transpersonnelle

2008-10-30T09:28:00.000-07:00

Carl Gustav Jung est un élève, un collègue et un ami de Sigmund Freud – ce dernier a même voulu en faire son héritier spirituel – qui a débuté son cheminement vers lui-même en compagnie du maître, pour s’éloigner par la suite de ses enseignements.

D’après lui, la conscience n’est qu’une acquisition tardive de l’être humain qui patauge le plus clair de son temps dans l’inconscient collectif. Autrement dit, tout le monde « fait partie » d’une sorte de communauté spirituelle intemporelle à laquelle chaque génération ajoute une couche.

Il parlera, à l’instar de l’anthropologue français Lucien Levy-Bruhl, de la participation mystique d’un chacun au fait collectif. Simultanément, Carl Gustav Jung attache une grande importance à l’avènement de la conscience quelque problématique que soit ce phénomène humain de facture récente.

La conscience est, en effet, un artisan important de notre individualisation. C’est elle qui nous empêchera d’être absorbé entièrement par le groupe auquel nous appartenons. La vie spirituelle deviendra ainsi un champ où s’affronteront inconscience et conscience, l’ombre et la lumière – ce qui se trouve symbolisé par le combat entre l’ange et le diable dans l’iconographie chrétienne.

Tout être humain ne doit pas et ne peut d’ailleurs pas entièrement s’extraire des structures collectives ; mais il ne peut pas non plus renoncer à son individualité. Car c’est pour développer celle-ci qu’il a été, en quelque sorte, créé … devenir soi-même, voilà donc le sens de la vie ! Et chez Carl Gustav Jung, il s’agit d’un parcours ardu et périlleux au long duquel l’on est confronté au danger de devenir fou !

Pour Carl Gustav Jung, le but de la psychothérapie est de « s’unir avec » … Unus Mundus … devenir « un » avec le monde. Et cela implique, paradoxalement, de devenir soi-même : c’est « je » qui, de la surface de l’être, se porte à la recherche de « moi » qui est tapi dans les profondeurs de l’inconscient collectif.

Pour s’aider dans sa quête, l’on dispose de la flamme de la conscience qui nous vaut de compas. En chemin, l’on devra veiller à ne pas se laisser attraper par des « complexes » – qui sont des structures psychiques très fortement chargées émotionnellement qui peuvent, si l’on n’y prend garde, nous « posséder » !

En fait le « je » est un de ces complexes, sauf qu’il jouit d’une caution sociale et culturelle. Et « moi » est également un complexe, sauf qu’il m’est particulier. Ce qui ne simplifie pas le cheminement vers soi !

Carl Spitteler, un écrivain et poète suisse, est une source d’inspiration pour Carl Gustav Jung. Il parle de deux frères dont l’un s’oriente vers le monde extérieur et y rencontre un beau succès social – l’extraverti –, tandis que l’autre se replie vers son univers intérieur – l’introverti – ; et nous dit que l’extraverti, confronté à la plus grande joie ou à la plus grande peine, ne peut s’en sortir qu’en faisant appel à son frère l’introverti.

Cette polarité reliant les mondes extérieur et intérieur préoccupera longtemps Carl Gustav Jung. Ces deux mondes supposent des modes de penser et de sentir qui diffèrent considérablement. Et qui doivent être réunis si l’on veut pouvoir mener une existence autonome qui n’exclut pas la participation au monde.

Ainsi donc, chez Carl Gustav Jung, un combat incessant a lieu entre l’individualité et la collectivité. Du côté de l’inconscient, une participation mystique nous est demandée. Et, du côté de la conscience, une participation culturelle nous est demandée. Ce qui fait que tout être humain, s’il veut s’individuer, devra, dans une certaine mesure, prendre distance de ces deux formes de participation – ce qui constitue un opus, une œuvre de vie !

Carl Gustav Jung nous dit que le phénomène du vieillissement nous aide à nous rapprocher spontanément de nous-même, ce qui donne un sens accru au fait de vieillir : devenir sage, mieux savoir faire rimer ses univers extérieur et intérieur.

Par ailleurs, il s’intéresse au monde des rêves qui, pour lui aussi, est la voie royale vers l’inconscient … chacun d’entre nous dispose d’un monde onirique dont il est plus ou moins conscient.

Pour Carl Gustav Jung, un rêve est précisément ce qu’il est : il n’est pas un travestissement ni un leurre. Et c’est à nous d’aller nous promener avec nos rêves et de les comprendre peu à peu.

A la fin de sa vie, Carl Gustav Jung s’occupera d’alchimie, tout à la tentative de comprendre à la manière des alchimistes ce qu’il a cherché toute sa vie : réaliser le grand œuvre qui consiste à devenir soi-même !

Il nous entretiendra également du phénomène de la synchronicité qui viendra prendre la place de ce que l’on nomme le hasard. La synchronicité parlera de la coïncidence significative de séries d’événements qui, apparemment, n’ont aucun lien entre eux.

Le Life Coach attirera l’attention de ceux qu’il accompagnera sur les aspects introvertis et extravertis de leur personnalité, et les aidera à intégrer harmonieusement ces deux aspects de soi.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 9 : La dimension transpersonnelle : suite

2008-10-30T09:26:00.000-07:00

Carl Gustav Jung a élargi sa théorie des complexes en les appelant des « archétypes ». Il discerne ainsi l’archétype de l’Anima … de la femme intérieure, de la mère-terre en quelque sorte …

… mais il parlera aussi, par exemple, de l’archétype de Wotan, quand il se trouvera confronté à la soif guerrière partout présente à son époque … il était là lorsque la seconde guerre mondiale éclata !

Et, parmi les complexes et les archétypes, il doit en être un que chacun possède mais qui diffère d’une âme à l’autre … un archétype ou complexe atypique que chacun peut nommer « soi-même » …

… c’est après cela que cherchent tous ceux qui peuvent et/ou veulent se le permettre … après cette « chose » qui les rend différents et qui leur permet, à la fois, de faire partie de tout ce qui existe … unus mundus !

James Hillman et Jean Shinoda Bolen ont repris la théorie des complexes en mains. Ils ont trouvé de nombreuses similitudes entre ceux-ci et les déités et autres héros de la mythologie grecque.

C’est ainsi que James Hillman s’est intéressé a la complexité psychologique du dieu de la nature Pan, et qu’il réinterprète le mythe d’Eros et de Psyché qui, selon lui, devrait fonder la psychanalyse en lieu et place de l’Œdipe.

C’est ainsi que Jean Shinoda Bolen analyse la quinzaine de dieux et de déesses les plus importants du panthéon grec, et rapproche leurs comportements archétypiques de nos comportements stéréotypés : il y a, selon elle, des gens qui se comportent comme Zeus, comme Héra, comme Dionysos …

… comme si nous étions en permanence influencés par ceux-ci. Reste à savoir si c’est nous qui les convoquons ou s’ils s’invitent librement en nous !

James Hillman y va moins franchement que Jean Shinoda Bolen, mais il prône que ces figures archétypales ont une influence subtile et permanente sur nos comportements.

Bref, ils admettent tous deux qu’il existe un lien entre les figures mythiques et les modes de penser et d’agir d’un chacun : des archétypes subjectifs influencent et fondent insensiblement nos manières de penser et d’agir concrets.

Par ailleurs, ces Dieux représenteraient autant de métaphores nous montrant différentes voies d’accès vers les profondeurs de nous-mêmes … mais ces chemins ne sont-ils pas périlleux dans la mesure où l’on court le risque de se retrouver prisonniers de leur influence ?

Les adeptes de le science hermétique – et parmi ceux-ci les alchimistes – ont cru résoudre ce problème en faisant de Hermès leur dieu tutélaire : c’est lui qui dispose de la capacité d’aller visiter tous les autres dieux dans leurs domaines spécifiques ; c’est lui d’ailleurs qui parfois est chargé de résoudre leurs conflits internes.

C’est, par exemple, Hermès, assisté de Pallas Athéna, qui aide Ulysse – le « je » – à rentrer à Ithaque, où son « âme » – Pénélope – l’attend. Les deux héros de cette aventure se battent pour ne pas se perdre l’un l’autre, et sont assistés ou contrariés par une série de dieux. Cette épopée mythique nous indique une voie vers la réalisation de nous-même … une entreprise qui, de nos jours, fait l’objet de ce que l’on nomme la psychanalyse.

Un jeu comme le Tarot, qui date du 17^ième siècle, est également une excellente illustration – une sorte de bande dessinée – qui nous montre comment les fous que nous sommes peuvent avoir accès au monde. Soit, comment l’on peut se retrouver et « se réaliser » c'est-à-dire devenir « un » avec le monde … unus mundus !

Et si l’on réunit les 78 arcanes de ce jeu d’une certaine manière, l’on obtient un mandala – une figure dont Carl Gustav Jung pense qu’elle représente l’entièreté de l’âme.

Carl Gustav Jung et son école nous permettent d’aborder « l’être » humain d’une manière qui diverge considérablement de la façon freudienne, mais qui, à la fois, y trouve son origine et la complète bellement : il ajoute la dimension transpersonnelle – la gigantesque dimension mythique dont nous faisons partie depuis les origines – aux dimensions intrapsychique et interpersonnelle. De concert, ces trois dimensions nous permettront de nous constituer la trame de nos existences.

Le Life Coach sera attentif au jeu de ces trois dimensions lors de l’analyse du récit de leur vie qui lui conteront ses clients. Il pourra ainsi se faire une représentation multidimensionnelle de ce dans quoi et par quoi leurs âmes sont prises, afin de les accompagner – de les coacher – de manière plus adéquate – les chemins nous menant vers nous-même étant parfois particulièrement escarpés et sinueux … !

Le manuel du Life Coach Analytique - Discussion après-coup

2008-10-30T09:23:00.000-07:00

Il y a le rapport rétroflexif à moi-même : « je me … dis, vois, sens, etc. ». C’est de ce rapport incessant entre « je » et « moi », de ce dialogue intérieur – que j’ai intérêt à observer de près et à juguler le cas échéant – qu’il sera question dans la dimension intrapsychique. Autrement dit, la façon que j’ai de me traiter à tous niveaux influencera profondément ma manière d’être au monde.

Il y a le rapport que j’entretiens avec les autres que moi, et dont le modèle est très souvent acquis dès la prime enfance. Autrement dit, c’est la relation à mes proches parents durant mon enfance qui définira la manière que j’aurai d’entrer en contact avec le monde. Il conviendra de reconsidérer ces « manières d’être » décidées par le petit être incomplet que j’étais naguère sous peine de devoir répéter les mêmes erreurs ma vie durant.

Puis il y a le rapport avec ce dont je fais partie. En surface, il y a la culture dont je ne peux me départir : « j’appartiens » à une culture ! Tandis qu’en profondeur, il y a le monde intemporel des archétypes, des dieux et déesses, mais aussi, tapis dans un recoin souvent obscur, l’essence même de ce que je suis « dans le fond », ce vers quoi je chemine inlassablement, fut-ce de manière inconsciente.

Le Life Coach tiendra compte simultanément de ces trois dimensions lors de l’accompagnement de la « vie » de ses clients, telle qu’ils viennent la lui conter.

Il devra également être attentif aux dimensions psychophysique, psychoartistique et psychoesthétique de l’existence de l’être qu’il aura à accompagner. C’est de ces dimensions là que je vais vous entretenir dans les pages qui suivent.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 10 : La dimension psychophysique

2008-10-30T09:20:00.001-07:00

Jusque là, nous avons parlé de l’être voire de l’âme – mystérieuse présence au monde. Nous parlerons maintenant de notre corps concret avec lequel nous vivons vaille que vaille au quotidien.

La question qui se pose d’emblée est de savoir si notre corps et notre âme vivent séparés ou non. Certains répondent positivement et prétendent que la différence entre les deux est radicale. D’autres cherchent une articulation entre les deux et nous parlent, par exemple, du psychosomatique.

Ce qui est à peu près certain pour la plupart d’entre nous, c’est qu’en chaque être humain l’on trouve ces deux ingrédients – le matériel et le spirituel – qui sont considérés comme étant compatibles ou non.

Et lorsqu’on prête attention à de mystérieuses paroles comme « et le verbe s’est fait chair et a vécu parmi nous », alors l’on se rend compte que ce qui est spirituel souhaite sa matérialisation … parce que l’être humain n’est pas pleinement nourri par la seule parole.

Et si l’on observe le processus de sublimation que nous décrit Sigmund Freud, alors l’on constate que ce qui est concret, matériel, souhaite sa spiritualisation … l’être humain éprouve le besoin de donner du « sens » à ce qu’il éprouve physiquement, à ce qu’il en fait ou évite d’en faire.

L’on peut ainsi dire que, par notre corps, nous faisons partie de la réalité concrète ; et que, par notre âme, nous faisons partie de la réalité spirituelle.

Ce que je prétends, c’est que nos corps manifestent matériellement la présence de nos âmes au monde. Et que, dès lors, ce que j’appelle mon âme comprend mon corps physique.

Je prétends également que la distinction que l’on fait entre les expressions matérielles et spirituelles de notre âme est « quelque part » pathologique, dans la mesure où ils témoignent de notre morcellement …

… de notre « schizé », de la faille qui nous isole de nous-mêmes et des autres, et qui nous rend très malheureux voire complètement fous.

Wilhelm Reich est un psychanalyste freudien mais également un fervent marxiste. Dans la première moitié du siècle passé, il lutte pour l’émancipation du prolétaire. A l’aide de la psychanalyse, il extraira celui-ci de l’emprise du système capitaliste !

Ce prolétaire est enfermé à l’intérieur d’un système de contraintes via son corps ; c’est dans et sur con corps que sont marquées ces contraintes : ce à quoi on l’oblige et ce à quoi il s’oblige fut-ce inconsciemment.

Elles y sont marquées sous la forme de tensions musculaires et nerveuses qui constituent une cuirasse qui lui empêche de respirer librement et de jouir de l’existence – la jouissance suprême étant, pour Reich, l’orgasme qu’est incapable d’éprouver toute personne inféodée au système.

C’est ainsi que chacun de nous devra tâcher de se libérer de sa cuirasse physique – qui est la manifestation matérielle de la pression socioculturelle qui est exercée sur nous. Voilà le but final de la psychanalyse reichienne.

Wilhelm Reich prétendra que les situations pénibles que nous avons vécues – et qui ont influencées notre existence intellectuelle et affective – se retrouvent inscrites, ancrées, dans notre corps sous forme de tensions, d’attitudes, etc., qui nous empêchent de mener dignement notre vie.

La personne soumise à la férule du système contraignant développera un « caractère » qui s’exprimera entre autre par des tensions physiques. Ce caractère peut être transformé si l’on parvient à convertir les tensions qui le manifestent en paroles, cris, mouvements, etc.

Et chacun devra, finalement, apprendre à inspirer et à expirer la vie et, ce faisant, accumuler de l’énergie vitale – ce qui lui permettra, à terme, d’éprouver l’orgasme !

Alexander Lowen, un élève et continuateur de Wilhelm Reich, a nommé sa discipline la bioénergie. Il vient une génération après Reich et laisse les aspects politiques de son approche psychophysique et psychosomatique de côté. Il fera de la bioénergie une sorte de discipline de vie.

Le Life Coach observera attentivement la manière de respirer de son client. Il l’aidera à comprendre que tout ce qu’il n’a pu exprimer au moment adéquat, s’est ancré dans son corps. Et il l’encouragera à mettre des paroles ou des actes sur les tensions chroniques, sur les divers tics et manifestions caractérielles que lui et sont client auront découvertes de concert.

Il assistera son client lorsque celui-ci se sera finalement décidé à inspirer et à expirer un mode de vie lui procurant davantage de plaisir que l’ancien.

Le manuel su Life Coach Analytique - Thème 11 : La dimension psychoartistique

2008-10-30T09:18:00.000-07:00

Dwight Winnicott, un psychanalyste anglais, élève et collègue de Mélanie Klein, est d’avis que le petit enfant expérimente la vie d’une manière bien étrange : chez lui sont liés inextricablement ce qu’il désire et ce qui est là.

Il pense que le pire qui puisse arriver au tout petit, c’est qu’il y ait une trop importante différence entre ce qu’il désire et ce qu’il obtient, parce qu’il n’est pas encore capable de supporter de trop grandes frustrations.

Quand, par exemple, le sein de maman n’apparaît pas régulièrement et « magiquement » précisément là où il désire le trouver, il s’éprouvera en danger de mort et se mettra à penser que sa vie dépend d’une forme de hasard sur lequel il n’a pas la moindre emprise.

Il faudra donc qu’il y ait une collaboration intense entre le monde interne subjectif du petit enfant et ce qu’il perçoit objectivement, si l’on veut qu’il fasse confiance au monde.

Ces deux mondes – l’objectif et le subjectif – se rencontreront dans un espace transitionnel. Dwight Winnicott prétend que la plupart d’entre nous avons passé la plus grande partie de notre petite enfance, et que nous passons une importante partie de notre existence actuelle, dans cet espace.

Dans l’espace transitionnel, le bébé sera créatif. Il y inventera les objets transitionnels, par exemple le sein maternel, même s’il sait bien qu’il en existe un vrai « quelque part » au dehors. Et s’il détruit son invention mais constate que l’objet extérieur est toujours intact, alors, lentement, il se mettra à réaliser qu’il existe une « réalité » stable et indépendante de lui « là dehors ».

Et si les créations de bébé correspondent à la réalité objective, alors un lien se tisse entre celle-ci et son monde intérieur – ce qui lui permettra, à terme, de mieux supporter les frustrations qui surgissent lorsque les choses ne se déroulent pas selon ses désirs.

Si ce lien n’existe pas ou est faible, alors le tout petit risque de s’isoler dans un monde imaginaire sans lien avec la réalité objective extérieure. S’il fait cela souvent, il finira par séparer l’une de l’autre ses existences concrète et fantasmatique.

Dans ce cas-là, il aura peu de goût à investir sa créativité dans un monde extérieur qui lui paraîtra terne – il y sera souvent quelqu’un de gentil et d’inexistant. Dans ce cas-là, il ne vivra vraiment que lorsqu’il se trouvera en contact avec son monde privé, dans lequel il investira toute son énergie et tout son temps.

Que se passera-t-il si le petit enfant a séparé son existence en deux et ne présente, dans le meilleur des cas, que la moitié de lui-même au monde extérieur ? Et quid si cela persiste jusqu’à un âge fort avancé, ce qui est bien souvent le cas ?

Alors, Dwight Winnicott nous recommande le moyen thérapeutique du « jeu ». Il nous dit qu’une personne qui joue développe peu à peu la capacité créative qui permet de mieux gérer ses univers intérieur et extérieur.

Il prétend ainsi que la psychanalyse est le jeu le plus subtil que l’être humain ait inventé dans le courant du 20^ième siècle !

Dwight Winnicott nous dit également que l’espace transitionnel entre les mondes intérieur et extérieur deviendra plus tard l’espace où se dérouleront les événements culturels … entre rêve et réalité – un monde dans lequel l’on rencontrera toutes les formes de l’art, mais également tout ce qui concernera le fait religieux.

Ce que nous dit Dwight Winnicott c’est qu’il vaut mieux pour le petit enfant que le « vrai-semblable » soit vrai, sinon l’on est plutôt mal barré. Et que cela ne devient réellement grave pour l’enfant – et pour l’adulte ultérieurement – si ce qui est « semblable au vrai » s’avère à chaque fois n’être qu’un « m’en songe » !

Parce qu’il est nécessaire pour nous de pouvoir y croire : l’on doit pouvoir faire confiance en quelque chose ou en quelqu’un, et pouvoir rester de bonne foi quoiqu’il arrive. Sinon, c’est l’isolement garanti, la mauvaise foi et le cynisme qui nous garderont prisonniers à l’intérieur d’une réalité peu créative au sein de laquelle notre âme aura beaucoup de mal à s’épanouir.

Et ce sont les diverses disciplines artistiques ainsi que la dimension religieuse et tout ce qui mobilise notre capacité créatrice qui nous permettront d’y croire à nouveau et d’avoir le courage de tisser de nouveaux liens entre nos perceptions objectives et subjectives du réel.

Le Life Coach aidera son client à créer ce qui est, en fait, déjà là ; il l’aidera à nommer sa création et à la reconnaître.

Et, simultanément, il l’aidera à exprimer par des mots, des signes, des actes ou via tout autre support, ce qui est emprisonné à l’intérieur de lui.

Bref, le Life Coach aidera son client « comme en jouant » à harmoniser les mélodies de ses mondes intérieur et extérieur afin qu’il devienne le co-créateur de sa vie.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 12 : La dimension psychoesthétique

2008-10-30T09:16:00.000-07:00

Paul Schilder – à nouveau quelqu’un ayant rencontré Sigmund Freud – nous dit combien est importante pour nous « l’image » que nous avons de nos corps.

Il nous dit que la libido freudienne forme la base biologique de notre image du corps, et que l’énergie vitale que nous ressentons dans nos corps nous en donne le patron ;

que la dimension socioculturelle participe également à notre image du corps : nous sommes constamment en recherche d’une adéquation de notre image du corps à celle des autres qui nous entourent ;

et que nous ne sommes pas que des être biologiques et sociaux, mais également des êtres affectifs qui s’investissent émotionnellement dans des projets de vie impliquant nos corps : sans corps, pas moyen de ressentir quoi que ce soit ou d’élaborer des projets !

Par ailleurs, l’ajustement permanent de notre image du corps aux réalités biologique, socioculturelle et affective, constitue un processus fort déstabilisant, dans la mesure où chaque modification de notre image du corps modifie notre corps même. Et inversement.

C’est ainsi que des parties blessées ou négligées de nos corps en influencent profondément l’image, ce qui peut être à l’origine de très sévères troubles psychologiques.

Notre image du corps se forme au gré des contacts que nous avons avec le monde environnant, et elle se perfectionne constamment. C’est essentiellement avec les mains et les yeux que l’on apprend à connaître son corps. Et les autres nous aident à nous rencontrer par leurs yeux et leurs mains.

D’où l’énorme importance physiologique, psychologique et sociologique de toutes ces pratiques qui nous aident à nous découvrir et à ajuster notre image du corps à notre corps concret, à notre vie affective intime, ainsi qu’à notre environnement socioculturel.

Paul Schilder dit également que notre organisme physiologique et affectif et son environnement ne peuvent être séparés l’un de l’autre, parce que nous les éprouvons simultanément …

… et que le concept d’image du corps déplace les limites de l’organisme loin du corps concret, dans la mesure ou celui-ci appartient à la communauté des corps, et qu’il intègrera les images du corps de ceux qu’il fréquente.

Il nous recommande, finalement, de ne pas perdre notre propre image du corps, de ne pas la négliger, et de nous appliquer à l’éprouver comme un seul « tout », car à chaque image du corps correspond, pour bien faire, un seul corps et une seule personnalité.

Pour toutes les personnes qui pratiquent le massage, l’esthétique, la chirurgie, bref pour tous les praticiens qui sont en contact avec le corps d’autrui et le modifient, ce que dit Paul Schilder est très important …

… car ils ne modifient pas seulement le corps de leurs clients, mais ils en transforment l’image : c’est également l’image de leurs corps qu’ils massent, maquillent et entaillent !

Et cette image du corps est loin d’être uniquement physiologique : l’on masse, maquille et entaille l’existence affective de ses clients, mais aussi, fut-ce de manière indirecte, l’environnement entier de ses clients. Ce qui n’est pas rien !

Le Life Coach soignera l’image de son propre corps, celle-ci se trouvant en permanence en contact avec les images du corps de ses clients.

Il se rendra compte que chacune de ses interventions modifiera dans une certaine mesure l’image du corps de ses clients, ce qui transformera parfois considérablement leurs existences.

Le Life Coach tiendra également compte de ce qu’en psychanalyse l’on nomme la relation de transfert – même si le life coaching ne ressemble en rien à un processus psychanalytique orthodoxe, où le client projette sur son analyste une série d’affects plus ou moins agréables qui seront analysés en cours de démarche.

En life coaching, le praticien fera davantage partie de la vie de ses clients, même si sa tâche se limitera au coaching, soit à « l’accompagnement de la vie » de ceux-ci vers une forme de plus et de mieux-être.

Il n’en reste qu’il représentera pour ses clients celui qui a déjà parcouru le chemin sur lequel il les guide, celui qui connaît déjà ce qu’ils ne peuvent encore que désirer.

Ce qui fait qu’ils auront tendance à accueillir des parties de l’image du corps de leur Life Coach, ce qui n’est pas forcément mauvais, quoique … bref, la prudence et le doigté sont ici de mise !

Le manuel du Life Coach Analytique - Discussion après-coup

2008-10-30T09:15:00.000-07:00

Notre corps fait intégralement partie de notre âme – de notre « être » au monde. Et rien de ce qui nous arrive émotionnellement ou intellectuellement ne laisse notre corps indifférent.

L’on peut avoir l’illusion de vivre séparé de son corps, mais il nous rattrape ne serait-ce que parce qu’il engrange les contraintes exercées contre nous par la société sous forme de cuirasses musculaires.

L’être humain est créatif par nature. Il doit pouvoir créer ce qui « est ». Et si on ne le laisse pas faire, il aura du mal à appréhender le réel, à s’y intégrer.

Le jeu est le maître moyen pour créer ou recréer un lien entre les réalités objective et subjective, entre le sujet et la réalité … l’on joue « pour jouer », et parfois « pour de vrai » tout à la tâche d’apprivoiser « ce qui est ».

Le corps est aussi une gestalt, une image qui se modifie au gré des transformations physiologiques, mais également au gré de nos humeurs et des situations socioculturelles.

Inversement, l’on peut modifier son corps physique, ses sentiments, et les situations socioculturelles dans lesquelles l’on se trouve en modifiant l’image de notre corps.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 13 : La Gestalt-Praxis Intégrative

2008-10-30T09:13:00.001-07:00

Jusque là, je me suis intéressé à la manière dont « je » cherche après « moi » et éprouve des difficultés à le rencontrer et à le devenir ; à la naissance simultanée de l’acte réfléchi et orienté vers un but et de la parole sensée ; et à la relation polarisée entre l’autonomie et l’indépendance, qui sont toutes deux aussi indispensables à notre équilibre global l’une que l’autre.

J’ai parlé de la dimension intrapsychique – la manière intime que j’ai de m’aborder et d’appréhender le monde extérieur ; de la dimension interpersonnelle – la manière que j’ai d’être en contact avec moi-même, les autres et le monde ; et de la dimension transpersonnelle – la manière que j’ai d’être en relation avec ce dont je fais partie aux plans matériel, affectif et spirituel.

Finalement, j’ai abordé la dimension psychophysique – comment mon corps fait partie de mon âme ; la dimension psychoartistique – comment les désirs émanant de mon monde privé peuvent être mis en adéquation avec la réalité objective du monde commun ; et la dimension psychoesthétique – comment je traite et laisse traiter mon image du corps, et comment celle-ci peut influencer celle des autres.

Mon intention maintenant est de réunir ce que j’ai considéré jusque là en une image cohérente ; de donner forme à l’ensemble des théories analytiques qui tentent de traiter à peu près tous les domaines du penser et de l’agir humains.

C’est de cela qu’il s’agit quand j’emploie le mot « intégratif » dans la définition de la forme de gestalt-thérapie que j’emploie en life coaching.

La gestalt-thérapie de Fritz Perls nous montre comment notre organisme s’adapte de manière créative à notre environnement.

Il parle essentiellement de « processus », et quasi pas des structures contraignantes qui nous enserrent.

De manière à ce qu’il pourra être ici question de liberté, mais de cette liberté telle que définie par l’humanisme existentiel, à savoir : qui veut être libre en assume la pleine et entière responsabilité !

Si l’on veut savoir comment, selon la gestalt-thérapie, un organisme peut s’adapter de manière créative à son environnement, alors l’on doit s’intéresser à la manière dont notre organisme organise ses perceptions. L’on doit également se pencher sur ce qu’il se passe dans la zone entre l’organisme et son environnement.

Nous aurons alors besoin de concepts comme ceux de l’avant-plan et de l’arrière-plan – la forme et le fond – qui font partie d’une seule image mouvante, d’une gestalt.

Ce qui se trouve à l’arrière-plan correspond à ce que nous désirons ici et maintenant. Ce qui se trouve à l’arrière-plan, c’est tout le reste.

Le plus souvent l’on constate que nos désirs actuels sont contraints de partager l’avant-plan avec tout ce que nous y avons fixé, avec tous ces processus que nous avons structurés à un moment donné et qui s’y déroulent sans cesse.

Mettons que je dispose d’une grosse somme d’argent, de quoi m’acheter le véhicule que je désire vraiment. Alors il n’y a vraiment aucun problème me diriez-vous : achète la !

Oui, mais, mettons qu’il y a quelques années, j’ai acheté une maison à crédit que je désirais également vraiment, et qu’une partie de cet argent pourrait servir à la rendre plus confortable ; et mettons que je sais également que les impôts me rappelleront bientôt à mes devoirs de citoyen, et que je ferai bien de mettre une partie de l’argent dont je dispose de côté pour le cas où ils me demanderaient davantage que ce qui est prévu !

Vous voyez clairement que ce que l’on nomme « le passé » et « le futur » m’empêcheront, du moins en partie, de satisfaire aux besoins qui surgissent « maintenant » à l’avant-plan de mes perceptions.

L’on peut dire que le processus spontané – qui cherche à satisfaire mes besoins authentiques actuels – est empêché par des structures qui occupent, le plus souvent indûment, l’avant-plan.

Ces structures sont souvent ce que l’on nomme des « situations inachevées » ou des obligations qui nous lient, ainsi que ce que j’ai nommé plus avant des complexes, le caractère, le style de vie, le scénario …

… c’est-à-dire des constructions qui nous permettent de faire partie d’un contexte socioculturel donné, au prix de notre authenticité et de notre spontanéité, et au détriment de nos besoins et de nos désirs actuels.

Le Life Coach apprendra à faire la distinction entre les besoins et les désirs authentiques et spontanés de ses clients qui apparaissent ici et maintenant et qui contiennent l’énergie nécessaire à leur accomplissement, et les obligations sociales et culturelles qu’ils ont contractées dans le passé et qui hypothèquent souvent exagérément leur avenir.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 14 : La Gestalt-Praxis Intégrative - suite

2008-10-30T09:11:00.000-07:00

Ainsi, tout ce que nous avons vécu depuis notre conception et peut-être même avant, en plus de tout ce qui nous a été appris, forme l’arrière-plan de notre parcours existentiel.

Si l’on est sain, alors l’on dispose de suffisamment de place à l’avant-plan pour accueillir les stimulations de la nouveauté que notre vie nous offre au quotidien.

Si on ne l’est pas, alors les avant et arrière-plan se confondent et l’on sera confus – car aux prises avec un passé qui ne cesse de se profiler dans notre futur.

D’où l’importance d’apprendre à vivre processuellement « ici et maintenant », même s’il est évident que l’on doit tenir compte de ce que l’on appelle le passé et le futur, et de tout ce qui structure notre existence.

Afin de cultiver cette manière saine de mener sa vie et d’aider autrui à mener ainsi la sienne, il conviendra que le Life Coach accorde une attention toute particulière à la « manière » selon laquelle l’organisme – le sien et celui de l’autre – entre en contact avec son environnement.

Cette manière peut être décrite comme un processus qui débute par la phase de (1) la sensation.

Si je ne suis pas sensible, il sera difficile de me mettre en contact avec l’autre. Mais la désensibilisation a une raison, une origine, parce que séjourner en permanence dans cet état n’est pas normal. Il conviendra alors de découvrir l’origine de cette attitude et de l’exprimer afin de s’en débarrasser, et de pouvoir entrer en contact avec son environnement ici et maintenant de manière spontanée.

Dans le processus du contact vient ensuite la phase de (2) la prise de conscience de la sensation. C’est la conscience de ce qui nous anime qui donnera un sens à ce qui sera entrepris par la suite : une fois que je me rends compte, je sais où aller et quoi faire.

Dans cette phase, il arrive souvent que je méconnais ce que je ressens ; et que je ne peux m’en empêcher parce que c’est de cette attitude de déni dépend mon style de vie et celui des autres qui m’environnent … même si cela mène tout droit vers cette maladie de l’âme que l’on nomme la névrose !

Puis vient la phase que l’on appelle (3) l’énergétisation : ou vais-je aller chercher l’énergie nécessaire pour poursuivre concrètement le processus du contact ?

Si je parviens à trouver cette énergie en moi-même, alors le processus s’acheminera spontanément vers un contact authentique. Mais si j’ai l’impression que cette énergie vient d’ailleurs et me rend dépendant de sa source, alors je vivrai le malaise de devoir à chaque fois solliciter l’avis ou l’autorisation d’autrui pour satisfaire à mes besoins et à mes désirs.

Puis vient la phase de (4) l’action qui me permettra le contact réel avec ce que qui correspond à mon désir ou à mon besoin.

Arrivé là, je peux « me retenir de faire » pour une série de bonnes raisons que « je me » raconte. Je peux ainsi « me faire peur », « me faire honte » etc. Il sera ici important de considérer « ce que je me raconte à moi-même pour m’empêcher de faire ».

Ensuite, il y a la phase du (5) contact proprement dit, où j’expérimente concrètement ce dont j’ai besoin ou ce que je désire vraiment.

Mais tout contact implique forcément quelque chose de nouveau, d’inconnu, d’étranger. Et cela risque d’éveiller mes angoisses qui, régulièrement, deviendront plus grandes que mes désirs ou mes besoins, et rendront impossible le contact avec ce qui pourrait y satisfaire.

Après le contact, il y a la phase de l’accomplissement (6), de l’extase, de me laisser aller dans le plaisir qui survient lorsque j’ai satisfait à un besoin ou à un désir.

Lors de cette phase, je me rendrai souvent coupable de minimisation : je méconnaîtrai que je suis heureux, soulagé. Au point que c’est une réelle discipline de vie que de pouvoir rester de longs moments dans la joie !

Finalement, vient la dernière phase du processus du contact, celle du (7) retrait qui survient une fois que j’ai satisfait à mon désir ou à mon besoin, afin qu’à l’avant-plan puissent émerger d’autres désirs et d’autres besoins.

Lors de cette phase ultime, j’aurai parfois difficile de « lâcher prise », d’abandonner ce qui me plaisait tant et qui est maintenant achevé ; je voudrais pouvoir en jouir encore et encore, même si je sais pertinemment que je suis satisfait.

Le Life Coach examinera les sept phases de ce processus chez ses clients – ces phases qui peuvent durer quelques minutes, quelques jours, voire de nombreuses années ; il les observera à chaque fois qu’un besoin ou un désir émerge, ce qui est un processus vital permanent : il y a toujours quelques besoins ou désirs auxquels l’on tente de satisfaire, fût-ce de manière inconsciente !

Le Life Coach observera et analysera ces processus « ici et maintenant » (en temps réel) à l’aide de ces instruments que sont l’ensemble des théories que nous avons considérées ensemble jusque là.

Le manuel du Life Coach Analytique - Discussion après-coup

2008-10-30T09:09:00.000-07:00

Le gestalt-thérapie offre l’avantage de partir d’un modèle de « bonne santé », plutôt que de partir de comportements pathologiques et de considérer ce qu’il ne faut pas faire « pour bien faire ».

Elle nous laisse la liberté d’être pleinement satisfaits de notre existence à tous moments … à nos risques et périls. Du coup, elle nous remet la responsabilité de nos actes et de nos refus en mains : dans une certaine et parfois très large mesure, tu est responsable de ton bonheur comme de ton malheur !

Puis, il y a que la gestalt-thérapie privilégie l’aspect « processus » dans ce qu’il a de concrètement observable, plutôt que de s’aventurer dans la spéculation quant à des structures psychiques invisibles qui sont autant de « mancies », d’histoires « vrai-semblables ».

Mais nous croyons qu’elle ne peut néanmoins pas se passer d’intégrer ces structures, fussent-elles difficiles à observer, sous peine de devenir une discipline nous faisant tendre vers un rêve pieux, inatteignable : voilà comment il faudrait faire, même s’il semble évident que personne n’y parvient !

D’où le sens d’une gestalt praxis « intégrative » où sont pris en compte simultanément les processus et les structures qui les favorisent ou les empêchent.

Pour toutes ces raisons, la gestalt praxis intégrative forme un outil fort précieux pour tout Life Coach.

Le manuel du Life Coach Analytique - Thème 15 : Mon paradigme Eco/egologique

2008-10-30T09:06:00.000-07:00

Je et moi participent d’une même âme. En fait, c’est ensemble qu’ils forment l’âme. Mon âme n’est pas isolée, loin s’en faut ! Elle fait partie de l’ensemble des âmes au monde ; elles forment ensemble ce que j’appelle l’âme du monde.

Moi sait cela, mais je l’ignore le plus souvent, parce qu’il y a tellement longtemps que je a quitté moi pour s’en aller rejoindre les autres je et former ensemble des cultures – c’est-à-dire des communautés parlant une même langue, ayant les mêmes traditions et coutumes et partageant, le plus souvent, un même territoire.

Je est donc une sorte d’attaché culturel de moi, mais je s’identifie par ailleurs entièrement au rôle qui lui est conféré par l’entité sociale et culturelle dont il fait partie et de laquelle il dépend. Ce qui fait que je pensera et agira indépendamment de moi, et qu’il mènera sa vie en fonction d’un contexte auquel il est largement assujetti.

L’on a donc à faire à quatre instances : l’âme du monde, moi, je et ma culture. Elles sont toutes les quatre interdépendantes, et font partie d’un même ensemble si l’on tient compte du principe jungien unus mundus.

Mais elles sont autonomes et diffèrent considérablement les unes des autres, au point même de s’éviter soigneusement :

- Ma culture n’aime pas entendre parler de l’âme du monde : le monde – dont l’univers et notre terre sont la matérialisation – n’est qu’un objet, rien de plus, et peut, dès lors, être utilisé comme une vulgaire chose.

- Les cultures entre elles – quand bien même elles partagent une même âme du monde – s’affronteront et tenteront de résoudre leurs conflits de manière parfois fort brutale et très peu « écologique ».

- Je m’opposerai bien souvent à moi et aussi longtemps que je n’éprouve aucun « problème psychologique » je sera persuadé qu’il est moi. Alors qu’il n’est, en réalité, qu’un je commun, se confondant aux autres et ne manifestant pas plus de profondeur qu’il n’est recommandé d’avoir ;

… c’est ainsi que je s’aventurera parfois à considérer les autres je comme des objets – tels que lui en somme – et se mettra à les maltraiter s’il en a le pouvoir …

… autant d’attitudes qui provoqueront de fort nombreuses crises « égologiques ».

- Je prétends que je doit être séparé de moi afin qu’il puisse se mettre à chercher après moi, à me découvrir. Je fonctionne alors tel un miroir, telle une Psyché à la recherche de celui qu’elle aime et qu’elle a perdu.

A la fois, cette séparation ne peut durer toute une vie, parce que je n’a pas que ça à faire : une fois que je me suis retrouvé, je dois devenir moi, et cela prend également un certain temps.

- Je prétends que moi est relié de manière naturelle à l’âme du monde et qu’il y participe, tout comme je est relié à sa culture et qu’il en fait partie …

… et que je fais donc simultanément partie de l’âme du monde et de ma culture, ce qui me met parfois en difficulté.

- Je prétends que l’âme du monde est tellement grande et complexe que chacune des cultures ne peut qu’en refléter une portion congrue.

Autrement dit, chacune des cultures est un miroir – une psyché – dans lequel l’âme du monde peut se regarder et se reconnaître, ce qui fait que ces cultures qui ont l’air antagonistes sont bien plus complémentaires qu’on ne pourrait le penser à première vue.

Ce serait comme si l’âme du monde avait voulu devenir consciente d’elle-même en « se réfléchissant », et qu’à cette fin, elle aurait fourni les moyens nécessaires à homo sapiens … qui en fait bien souvent un peu n’importe quoi, admettons-le !

Vous comprendrez que mon paradigme Eco/Egologique est fondé sur une série de spéculations dont le contraire peut aisément être prétendu, ce qui ne me gène pas, au contraire : je n’aime pas ce qui est dogmatique ou sectaire.

J’ai construit ce paradigme pour me permettre un certain nombre de méditations qui donnent un sens plus large au rôle du Life Coach dans son rapport à lui-même et aux autres, au monde et à sa culture.

Selon moi, il est une sorte de fonctionnaire Eco/Egologique, un représentant de son âme, mais également de celle du monde, et, simultanément, il fait intégralement partie d’un système culturel …

… un fonctionnaire qui tentera de réunir et d’équilibrer les quatre instances – je, moi, âme du monde et culture – en lui-même et chez les personnes qui solliciteront ses services …

… ce qui constitue une tâche fort noble, très importante et infiniment complexe à la fois !

Le manuel du Life Coach - Pour clore

2008-10-30T09:03:00.000-07:00

Ce qui précède est une sorte de manuel du Life Coach. C’est un ensemble de textes qui résument les vastes théories qu’il a apprises et expérimentées durant sa formation. C’est une espèce de pense-bête si l’on veut.

Je suis convaincu que, pour un Life Coach, rien n’est plus pratique qu’une « bonne » théorie – une théorie qui lui permet de penser de manière habile, et qui lui fournit la compréhension et une issue lorsqu’il accompagne ses clients dans des situations parfois compliquées.

Vous aurez remarqué que je cite des noms d’auteur. Je ne fais pas cela pour montrer combien je suis « malin », mais pour montrer que ni moi ni eux n’avons « inventé l’eau chaude » …

… chacun réchauffe l’eau qu’il a reçu de beaucoup d’autres à sa façon, compte tenu de qui il est et des circonstances de vie dans lesquelles il se trouve.

Les thématiques que nous avons abordées dans le courant de la formation, seront complétées par une initiation à la sexologie et à la psychopathologie, ainsi que par quelques-unes de ces pratiques qui font partie du wellness – soit, qui favorisent le bien-être à tous niveaux (p. ex : le massage, de do-in, etc.)

Avant de clore cet écrit, je voudrais rappeler une dernière fois au Life Coach ce qu’il est bon qu’il sache afin de remplir bellement son office d’accompagnateur de vie.

Voici :

- Il veillera à ne pas se laisser enfermer dans des manières d’être et de faire trop rigides, car c’est de ces rigidités handicapantes qu’il devra délivrer ses clients.

- Il aura une bonne connaissance du fonctionnement de son propre corps, car il aura à observer attentivement la manière fonctionner du corps de ses clients.

- Il devra avoir soigneusement identifié ses propres problématiques de manière à pouvoir les mettre entre parenthèses lorsqu’il s’occupera de ses clients.

- Il devra être capable d’« ouvrir son cœur », de compatir avec ses clients, lorsque cela lui semble approprié, sans pour autant en souffrir lui-même.

- Il adoptera une attitude paisible, ouverte et généreuse envers ses clients, parce qu’ils en ont besoin et qu’ils le payent également pour cela.

- Il veillera à se trouver la plupart du temps dans un « état de bien-être », parce que ses clients l’observent, le « sentent » et le copient.

- Il traitera ses clients aussi bien sinon mieux que lui-même, se montrera tolérant et positif à leur égard, et s’interdire de leur faire le moindre mal.

- Il tentera d’amener ses clients plus près d’eux-mêmes, afin qu’ils puissent se libérer de programmations sociales et culturelles qui leurs sont toxiques.

- Il vérifiera si les mots prononcés par ses clients correspondent aux actes qu’ils commettent concrètement, ou s’il ne s’agit que de « paroles en l’air ».

- Il sera particulièrement attentif lorsque son client privilégiera un aspect de sa personnalité, laissant de nombreux autres aspects de celle-ci dans l’ombre.

- Il apprendra à considérer une théorie, quelle qu’elle soit, comme une histoire racontée par quelqu’un de doué, concernant ce qu’il a observé et/ou vécu. Et il comprendra que ses clients vivent selon ce genre de théories, soit selon une « théorie de vie » qui, le plus souvent, n’est pas particulièrement élaborée voire franchement inconsciente.

- Il observera la façon dont ses clients réaliseront leurs projets de vie ; et s’ils sont eux-mêmes un beau projet de vie en devenir permanent ou non.

- Il accordera une attention particulière au style de vie de ses clients, et s’informera quant à la manière qu’à celui-ci d’être articulé au style de vie de ceux qui les entourent.

- Il veillera au développement de « l’intelligence sensible » de ses clients, parce qu’il s’est rendu compte par l’expérience que la pensée, les émotions et les sensations ont partie liée.

- Il mettre son client en contact avec sa profondeur, autant qu’avec sa capacité d’extraversion. Et il aidera ses clients à réunir en eux ces deux aspects d’eux-mêmes.

- Il aidera ses clients à découvrir leurs comportements stéréotypés, et les accompagnera vers la découverte de l’origine archétypale de ceux-ci.

- Il sera attentif à la manière qu’ont ses clients de respirer, et les aidera à se rendre compte que ce qu’ils n’ont pu exprimer parfois même il y a bien longtemps s’est ancré dans leurs corps.

- Il aidera ses clients à exprimer leurs traits de caractère, ces traits névrotiques qui leur polluent l’âme dont fait partie leur corps ; et il sera à leurs côtés lorsqu’ils tenteront d’inspirer et d’expirer une nouvelle manière d’être au monde.

- Il aidera ses clients à nommer ce qui est là, ce qui leur arrive ; il les aidera à harmoniser, comme en jouant, diverses musiques intérieures qui, apparemment, sont incompatibles.

- Il prendra soin de l’image de son propre corps, car celle-ci sera en contact avec celui de ses clients ; il se rendra compte que chacune de ses interventions modifie, dans une certaine mesure, leur image du corps, ce qui peut parfois modifier, l’air de rien, leur vie entière.

- Il tiendra également compte de ce que les psychanalystes appellent la relation de transfert – un processus au cours duquel le client fait jouer au praticien des rôles tantôt agréables, tantôt pas ; et également de ces processus où le praticien à tendance à projeter sur ses client des affects qui lui appartiennent, et qui peuvent être agréables ou non.

- Il apprendra à faire la distinction entre des besoins et des désirs authentiques et spontanés qui apparaissent ici et maintenant et incitent la client à l’action immédiate, et les obligations sociales et culturelles de toutes natures qui les lient au passé et qui hypothèquent bien souvent leur avenir.

- Il examinera comment le client expérimente les sept étapes du processus de l’accomplissement de ses besoins et désirs – de la sensation au retrait ; il pourra observer cela dès qu’un désir ou un besoin apparaît chez son client.

- Le Life Coach sera, en fin de compte, un fonctionnaire Eco/Egologique, soit un représentant de son âme et de celle du monde, inscrit dans un système culturel et social qui l’influence en permanence et qu’il peut modifier dans une certaine mesure.

Ce qui fait pas mal de choses ! C’est la raison pour laquelle une formation dure au moins 360 heures fort passionnantes distribuées sur une période de deux années, des heures que l’on consacre à soi-même, aux autres et au monde …

… afin de devenir quelqu’un de meilleur, et afin d’aider l’autre de manière efficace à atteindre ce même objectif mais à sa façon.